描写关雎的爱情句子汇编100条

诗经《关雎》的情感

《关雎》是一首描写男子追求女子的民间情歌，它声、情、文、义俱佳，是《诗经》三百篇之冠，《风》之始，说明古人对《关雎》的评价甚高。接下来小编为你带来诗经《关雎》的情感，希望对你有帮助。

关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。

参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

参差荇菜，左右毛之。窈窕淑女，钟鼓乐之。

孔子论《诗》，一般都是以《关雎》为始，他说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”的确如此，诗歌质朴的语言带你走进纯粹、高尚、至善至美的境界，读它是美的熏陶，是理想的精神向往。

《关雎》是声与义的完美结合，以声调传达诗义，它的艺术特色表现在以下三个方面：

1、从诗义而言，《关雎》把古代男女恋情作为社会风俗习尚描写出来，真实地再现了社会生活，有着美而深远的意境。

这首爱情恋歌描写了一位痴情男子对心上人朝思暮想的执着追求。从诗歌表面意思可以这样解释：“关关鸣叫的水鸟，栖居在河中沙洲。善良美丽的姑娘，好男儿的好配偶。长短不齐的荇菜，姑娘左右去摘采。善良美丽的姑娘醒来做梦都想她。思念追求不可得，醒来做梦长相思。悠悠思念情意切，翻来覆去难入眠。长短不齐的荇菜，姑娘左右去摘采。善良美丽的姑娘，弹琴鼓瑟亲近她。长短不齐的荇菜，姑娘左右去摘取。善良美丽的姑娘，敲钟击鼓取悦她。”

成双成对的雎鸠就像恩爱的情侣，在河中小岛上相依相和、其乐融融，此景诱动了男子对采摘荇菜女子的痴情和迷恋，复杂的情感油然而生，期待与失望交错，幸福与煎熬并存，把男子热恋中的心态描写得淋漓尽致。一句“钟鼓乐之”，又让我们联想到“回眸一笑百媚生”“千金难买美人笑”的画面。

一句流传千古的佳句“窈窕淑女，君子好逑”，读来让人朗朗上口。何为“君子”？古代谦谦君子，以“君子务本，本立道生，当思无邪”为其追求的目标。《易经》云：“天行健，君子当自强不息。地势坤，君子当厚德载物。”君子一定是胸襟广阔，是有才德的人

“窈窕淑女”究竟是怎样的女子呢？《毛传》：：“窈窕，幽闲也。”“淑”者，善也。”窈窕淑女即是美丽善良，有高尚品德的女子。“淑女”配“君子”正相宜，所以说“窈窕淑女，君子好逑。”

诗人是想用美丽的姑娘比喻君子应该具备的美德和修养，君子在追求自身的美德和修养时，就像看到了自己心仪美丽的姑娘一样，为了修正和追求自己德行，通过不断努力，使之完美。当德行和境界不能够达到一定的`境界时，自己不断反思和朝思暮想，甚至彻夜难眠而辗转反侧。从最后一句“钟鼓乐之”，就知道君子通过修德，重礼仪，内外兼修来不断提高自身的修养和道德水准。这才是《诗经.关雎》里真正要表达的意境

2、从声调而言，极具音韵美。

这首诗采用了一些双声叠韵的连绵字，以增强诗歌音调的和谐美和描写人物的生动性。如“窈窕”是叠韵；“参差”是双声；“辗转”既是双声又是叠韵。用这类词修饰动作，如“辗转反侧”；摹拟形象，如“窈窕淑女”；描写景物，如“参差荇菜”，无不活泼逼真，声情并茂。刘师培《论文杂记》云：“上古之时，……谣谚之音，多循天籁之自然，其所以能谐音律者，一由句各叶韵，二由语句之间多用叠韵双声之字。”此诗虽非句各叶韵，但对双声叠韵连绵字的运用，却保持了古代诗歌淳朴自然的风格。

用韵方面，这诗采取偶句入韵的方式。这种偶韵式支配着两千多年来我国古典诗歌谐韵的形式。而且全篇三次换韵，又有虚字脚“之”字不入韵，而以虚字的前一字为韵。这种在用韵方面的参差变化，极大地增强了诗歌的节奏感和音乐美。

3、兴，是《关雎》的主要表现手法。

《诗经》是我国第一部诗歌总集，共有风、雅、颂三个部分，运用的写作表现手法是赋、比、兴。这诗的主要表现手法是兴寄，“兴”者，起也。取譬引类，起发己心，《诗》文诸举草木鸟兽以见意者，皆“兴”辞也。即先从别的景物引起所咏之物，以为寄托。这是一种委婉含蓄的表现手法。例如：“关关雎鸠，在河之洲。”，《毛传》：“关关。和声也。”“雎鸠”，水鸟名，俗称鱼鹰，相传雌雄有固定的配偶。然则这里的“关关”就是雌雄求偶相和的鸣声了。这两句既有“比”的意思，又有“兴”的意思，妙语天成。

又如，此诗以雎鸠之“挚而有别”，兴淑女应配君子；以荇菜流动无方，兴淑女之难求；又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，兴淑女既得而“友之”、“乐之”等。这种手法寄托深远，能产生文已尽而意有余的效果，让人读后有意犹未尽的感觉。

诗经关雎赏析情感

《诗经》在整个中国文学史及文化史上的地位之举足轻重已无需多言，《关雎》为《诗经》之开篇之作，下面给大家分享了诗经关雎情感赏析，欢迎欣赏！

关雎

关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。

参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。

白话译文

关关和鸣的雎鸠，相伴在河中的小洲。那美丽贤淑的女子，是君子的好配偶。

参差不齐的荇菜，从左到右去捞它。那美丽贤淑的女子，醒来睡去都想追求她。

追求却没法得到，白天黑夜便总思念她。长长的思念哟，教人翻来覆去难睡下。

参差不齐的荇菜，从左到右去采它。那美丽贤淑的女子，奏起琴瑟来亲近她。

参差不齐的荇菜，从左到右去拔它。那美丽贤淑的女子，敲起钟鼓来取悦她。

情感分析

《关雎》是诗三百首中最著名的一首，诗的内容很单纯，描写了君子对淑女的爱慕之情以及追求不得的苦恼与哀愁。古时被认为是歌颂“后妃之徳”，后人则视其为周秦爱情诗的典范。

《关雎》表达了先秦时期，情窦初开的青年男女相思之情的坦率以及毫不掩饰自己的愿望。在盈耳的鸟鸣声中，令读者不经意间跨越了两千多年的历史长河，来到这片长满荇菜的沙洲，观望到两千多年前的淑女与君子的绵绵爱情。

从诗义和音乐两方面来看，《关雎》，是“民俗歌谣”，所写的男女爱情是作为民俗反映出来的。相传古人在仲春之月有会合男女的习俗。《周礼·地官·媒氏》云：“媒氏（即媒官）掌万民之判（配合）。……中春（二月）之月，令会男女，于是时也，奔者不禁（不禁止奔）；若无故而不用令者，罚之，司男女之无夫家者而会之。”《关雎》所咏未必就是这段史事的记实，但这段史实却有助于我们了解古代男女相会、互相爱慕并希望成婚的心理状态和风俗习尚。文学作品描写的对象是社会生活，对社会风俗习尚的`描写能更真实地再现社会生活，使社会生活融汇于社会风习的画面中，从而就更有真实感。《关雎》就是把古代男女恋情作为社会风俗习尚描写出来的。

就乐调而言，全诗重章叠句都是为了合乐而形成的。郑樵《通志·乐略·正声序论》云：“凡律其辞，则谓之诗，声其诗，则谓之歌，作诗未有不歌者也。”郑樵特别强调声律的重要性。凡古代活的有生气的诗歌，往往都可以歌唱，并且重视声调的和谐。《关雎》重章叠句的运用，说明它是可歌的，是活在人们口中的诗歌。当然，《关雎》是把表达诗义和疾徐声调结合起来，以声调传达诗义。郑玄《诗谱序》云：“《虞书》曰：’诗言志，歌永言，声依永，律和声。’然则诗之道，放于此乎？”

从艺术手法上看，首先，诗歌首章的前两句以诗人眼前所见的事物起兴，并且以对爱情忠贞不渝的关雎鸟作比，比兴结合，既突出了主题，也增强了诗歌的艺术感染力。诗人借此来作比和起兴以增强艺术效果，同时表达了对真挚爱情的赞美，选材颇有匠心独具之味。

其次，诗歌采用渲染的手法，让男主人公辗转反侧的场景，女子采 荇菜时的优美动作，两幅画面不断交替出现，表现出了男主人公对淑女的痴情真爱的刻骨铭心。

第三，本首诗歌遣词造句也颇显诗人功力，例如，“流”、“采”、“芼”以不同的动词来描写女子采 荇菜的动作，并用“悠哉悠哉，辗转反侧”来表现相思的缠绵等，用词恰到好处。

诗经关雎原文

诗经关雎是一首描写男女恋爱的情歌，全诗寄托了诗人怎样的情感?

关雎

关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。

参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。

【注释】：

[1]选自《诗经·周南》(朱熹《诗集传》卷一，上海股东出版社1980年版)。《诗经》是我国最早的一部诗歌总集，收周代诗歌305篇。周南，周代地域名称，泛指洛阳以南到汉江流域一带。关雎，篇名，取第一句”关关雎鸠”中的两个字。

[2]关关：雌雄二鸡相互应和的叫声。雎鸠[1]：一种水鸟，即王雎。

[3]洲，水中陆地。

[4]窈窕，美好文静的样子。淑女，贤良美好的女子。窈：深邃。喻女子心灵美;窕：幽美。喻女子仪表美。

[5]好逑，好的配偶。逑，配偶之意。

[6]参差，长短不齐貌。荇菜，水生植物。圆叶细茎，根生水底，叶浮在水面，可供食用。

[7]流，求取。之，指荇菜。左右流之，时而向左、时而向右地择取荇菜。这里是以勉力求取荇菜，隐喻“君子”努力追求“淑女”。

[8]寤寐，醒和睡。指日夜。寤，醒觉。寐，入睡。又，马瑞辰《毛诗传笺注通释》说：“寤寐，犹梦寐。”也可通。

[9]思服，思念。服，想。 《毛传》：“服，思之也。”

[10]悠，感思。见《尔雅·释诂》郭璞注。哉，语词。悠哉悠哉，犹言“想念呀，想念呀”。

[11]辗转反侧，翻覆不能入眠。辗，古字作展。展转，即反侧。反侧，犹翻覆。

[12]琴、瑟，皆弦乐器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友，此处有亲近之意。这句说，用琴瑟来亲近“淑女”。

[13]芼，择取，挑选。

[14]钟鼓乐之，用钟奏乐来使她快乐。乐，使……快乐。

【朗读节奏划分】：

关雎

关关/雎鸠，在河/之洲。窈窕/淑女，君子/好逑。

参差/荇菜，左右/流之。窈窕/淑女，寤寐/求之。

求之/不得，寤寐/思服。悠哉/悠哉，辗转/反侧。

参差/荇菜，左右/采之。窈窕/淑女，琴瑟/友之。

参差/荇菜，左右/芼之。窈窕/淑女，钟鼓/乐之。

【写作背景】：

这首诗通过一个男子在河边遇到一个采摘荇菜的姑娘，并为姑娘的勤劳、美貌和娴静而动心，随之引起了强烈的爱慕之情，在梦里也会梦见那位姑娘的一系列追求过程，充分表现了古代劳动人民内心对美好爱情的向往和追求，突出表达了青年男女健康、真挚的思想感情。 本篇是诗经的首篇，更加表明了关雎在古代人们心中的地位。

【翻译】：

雎鸠关关在歌唱，在那河中沙洲上。文静美好的少女，小伙理想的伴侣。

参差不齐的荇菜，顺流两边去捞取。文静美好的少女，朝朝暮暮想追求。

追求没能如心愿，日夜心头在挂牵。长夜漫漫不到头，翻来覆去难成眠。

参差不齐的荇菜，两手左右去采摘。文静美好的少女，弹琴鼓瑟表爱慕。

参差不齐的荇菜，两边仔细来挑选。文静美好的少女，钟声换来她笑颜。

【简析】：

这首诗原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。郑玄从文义上将后二章又各分为两章，共五章，每章四句。现在用郑玄的分法。第一章雎鸠和鸣于河之洲上，其兴淑女配偶不乱，是君子的好匹配。这一章的佳处，在于舒缓平正之音，并以音调领起全篇，形成全诗的基调。以“窈窕淑女，君子好逑”统摄全诗。第二章的“参差荇菜”承“关关雎鸠”而来，也是以洲上生长之物即景生情。“流”，《毛传》训为“求”，不确。因为下文“寤寐求之”已有“求”字，此处不当再有“求”义。“求”字是全篇的中心，整首诗都在表现男子对女子的追求过程，即从深切的思慕到实现结婚的愿望。第三章抒发求之而不得的忧思。这是一篇的关键，最能体现全诗精神。姚际恒《诗经通论》评云：“前后四章，章四句，辞义悉协。今夹此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘乐之’二章之上，承上递下，通篇精神全在此处。盖必着此四句，方使下‘友’、‘乐’二义快足满意。若无此，则上之云‘求’，下之云‘友’、‘乐’，气势弱而不振矣。此古人文章争扼要法，其调亦迫促，与前后平缓之音别。”姚氏对本章在全诗中的重要性分析最为精当。应当补充者，此章不但以繁弦促管振文气，而且写出了生动逼真的形象，即王士祯《渔洋诗话》所谓“《诗》三百篇真如画工之肖物”。林义光《诗经通解》说：“寐始觉而辗转反侧，则身犹在床。”这种对思念情人的心思的描写，可谓“哀而不伤”者也。第四、五章写求而得之的喜悦。“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“乐”，用字自有轻重、深浅不同。极写快兴满意而又不涉于侈靡，所谓“乐而不淫”。通篇诗是写一个男子对女子的思念和追求过程，写求而不得的焦虑和求而得之的喜悦。

【赏析】：

《关雎》是一首意思很单纯的诗。大概它第一好在音乐，此有孔子的评论为证，《论语·泰伯》：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉。”乱，便是音乐结束时候的合奏。它第二好在意思。《关雎》不是实写，而是虚拟。戴君恩说：“此诗只‘窈窕淑女，君子好逑’便尽了，却翻出未得时一段，写个牢骚忧受的光景;又翻出已得时一段，写个欢欣鼓舞的光景，无非描写‘君子好逑’一句耳。若认做实境，便是梦中说梦。”牛运震说：“辗转反侧，琴瑟钟鼓，都是空中设想，空处传情，解诗者以为实事，失之矣。”都是有得之见。《诗》写男女之情，多用虚拟，即所谓“思之境”，如《汉广》，如《月出》，如《泽陂》，等等，而《关雎》一篇最是恬静温和，而且有首有尾，尤其有一个完满的结局，作为乐歌，它被派作“乱”之用，正是很合适的。 然而不论作为乐还是作为歌，它都不平衍，不单调。贺贻孙曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧’，此四句乃诗中波澜，无此四句，则不独全诗平叠直叙无复曲折，抑且音节短促急弦紧调，何以被诸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前后四叠之间插此四句，遂觉满篇悠衍生动矣。”邓翔曰：“得此一折，文势便不平衍，下文‘友之’‘乐之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，叠二字句以为句，‘辗转反侧’，合四字句以为句，亦着意结构。文气到此一住，乐调亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”虽然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但这样的推测并非没有道理。依此说，则《关雎》自然不属即口吟唱之作，而是经由一番思索安排的功夫“作”出来。其实也可以说，“诗三百”，莫不如是。 “关关雎鸠，在河之洲”，毛传：“兴也。”但如何是兴呢，却是一个太大的问题。若把古往今来关于“兴”的论述统统编辑起来，恐怕是篇幅甚巨的一部大书，则何敢轻易来谈。然而既读《诗》，兴的问题就没办法绕开，那么只好敷衍几句最平常的话。所谓“兴”，可以说是引起话题吧，或者说是由景引起情。这景与情的'碰合多半是诗人当下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想;前者是实景，后者则是心象。但它仅仅是引起话题，一旦进入话题，便可以放过一边，因此“兴”中并不含直接的比喻，若然，则即为“比”。至于景与情或曰物与心的关联，即景物所以为感为悟者，当日于诗人虽是直接，但如旁人看则已是微妙，其实即在诗人自己，也未尝不是转瞬即逝难以捕捉;时过境迁，后人就更难找到确定的答案。何况《诗》的创作有前有后，创作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括带着兴义的句子，后作者现成拿过来，又融合了自己的一时之感，则同样的兴，依然可以有不同的含义。但也不妨以我们所能感知者来看。罗大经说：“杜少陵绝句云：‘迟日江山丽，春风花草香。泥融飞燕子，沙暖睡鸳鸯。’或谓此与儿童之属对何以异，余曰不然。上二句见两间莫非生意，下二句见万物莫不适性。于此而涵泳之，体认之，岂不足以感发吾心之真乐乎。”我们何妨以此心来看《诗》之兴。两间莫非生意，万物莫不适性，这是自然予人的最朴素也是最直接的感悟，因此它很可以成为看待人间事物的一个标准：或万物如此，人事亦然，于是喜悦，如“桃之天天，灼灼其华”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鸣，食野之苹”(《小雅·鹿鸣》)，如此诗之“关关雎鸠，在河之洲”;或万物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飞，泄泄其羽”(《邶风·雄雉》)，如“习习谷风，以阴以雨”(《邶风·谷风》)，如“毖彼泉水，亦流于淇”(《邶风·泉水》)。《诗》中以纯粹的自然风物起倡的兴，大抵不出此意。总之，兴之特殊，即在于它于诗人是如此直接，而于他人则往往其意微渺，但我们若解得诗人原是把天地四时的瞬息变化，自然万物的死生消长，都看作生命的见证，人生的比照，那么兴的意义便很明白。它虽然质朴，但其中又何尝不有体认生命的深刻。 “钟鼓乐之”，是身分语，而最可含英咀华的则是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，亲爱之意也。”辅广申之曰：“以友为亲爱之意者，盖以兄友弟之友言也。”如此，《邶风·谷风》“宴尔新昏，如兄如弟”的形容正是这“友”字一个现成的注解。若将《郑风·女曰鸡鸣》《陈风·东门之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛说来，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋时代以歌诗为辞令，我们只认得当日外交之风雅，《关雎》写出好婚姻之一般，这日常情感生活中实在的谐美和欣欣之生意，却是那风雅最深厚的根源。那时候，《诗》不是装饰，不是点缀，不是只为修补生活中的残阙，而真正是“人生的日用品”(顾颉刚语)，《关雎》便好像是人生与艺术合一的一个宣示，栩栩然翩翩然出现在文学史的黎明。 关雎，是《诗经》的开篇之作，向来有赞誉。为什么用关雎作为这篇充满爱意的诗的题目呢?在孔子编辑《诗经》时，分为风雅颂三部分，其中雅又分为大雅和小雅。风，为民间传唱的诗，《孟子见梁惠王》中有关于民间的歌曲的记载，风，大体相当于现在的流行歌曲。雅，中的部分来自民间，部分来自贵族的歌颂诗。颂，便是贵族用来祭司时歌颂上天，先祖的诗。所以，大部分的诗是没有名字的，而编辑一部书，为了让人们便于查阅必将为每部分添加题目。当然，孔子比较谦虚采取了取诗每句开头的词作为诗的题目。《关雎》取自关关雎鸠 ，“关关”是指雎鸠的叫声，拟声词。后世多用这种的命名方法，如唐李商隐的《无题》，因为有多首，所以采取了孔子发明的命名方法，如《锦瑟》取自：锦瑟无端五十弦。

《诗经 关雎》的解读

透过《毛诗序》，提出了《关雎》并非仅仅是爱情诗篇的思路，进一步印证圣人孔子作为教育家的伟大过人之处。

《诗经》是孔子编纂的诗歌总集，在305首诗中，我们仅给学员选了篇首《关雎》，在一遍遍给学生讲解产生于两千年前的这首诗歌的过程中，我发现儒家先圣孔子对于《关雎》的理解，绝不是止于对爱情的歌颂，孔子经过筛选，将其置于《诗经》篇首，孔子是何用意呢?

司马迁的《史记》里说：《周易》以《乾》《坤》两卦为基石，即《易》基乾坤，象征着天地有序、卑高设位，奠定了宇宙与人世间秩序的基础;而《诗经》以《关雎》开头，即《诗》始《关雎》，也表明了《关雎》在整部《诗经》中的首位。《关雎》究竟是怎样一首诗，貌似情诗的《关雎》为何被置于《诗经》的篇首呢?难道一首历来被人们当作爱情诗吟咏的诗在古人的眼中竟能和象征天地的《乾》《坤》两卦相提并论吗?

对所有入选《诗经》的诗篇，孔子有一个总体的评价：“诗三百，一言以蔽之，思无邪。”这句话的意思是《诗经》三百零五篇，表达的思想情感没有任何邪思杂欲。至于《关雎》，孔子对它更是赞不绝口，称赞它是“乐而不淫，哀而不伤”，由衷的赞美溢于言表。为何今天的多数人仅把它作为爱情诗解读呢?而在孔子看来《关雎》为何享有如此殊荣呢?

《诗经》在古代曾有齐、鲁、韩、毛四家的传授。各家对诗经主旨的阐发讲解，都有自己的独到见解。我们今天读到的《诗经》是从《毛诗序》注解来的，其余三家已经遗失而仅见于其他古籍。在《毛诗序》里云：“《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也，故用之乡人焉，用之邦国焉。”这句话的意思是说《关雎》赞颂的是后妃的贤淑之德，这种美德足以施于政教、传布天下。按照《毛诗序》的解释，《关雎》是一首不折不扣的美育诗，这个观点比较贴切地把握了教育家孔子的编纂意图。因此，我们才能理解孔子将《关雎》置于《诗经》之首的原因，《乾》《坤》置于《周易》之首而定天下秩序，《关雎》置于《诗经》之首是为了“风天下”，就是教化天下，是为天下人服务的。

孔子编纂《关雎》的目的，就是通过诗歌的方式阐释“窈窕淑女，君子好逑”的深刻内涵，以达到“风天下而正夫妇”的教育目的：君子只有得到一位贤德的好女子做伴侣，夫妻和睦，社会的风气才良好。今天的自由恋爱随意离婚导致社会风气越来越低下。后来的人把《关雎》一诗当爱情诗来读解，研究《诗经》的学者都是不予认可的。事实上，孔子作为我们尊崇的圣人，他看问题的深远和对后世的良苦用心，对才疏学浅而又心性浮躁的现代人正是一剂良药，当拜金的人们听得懂巴菲特的名言最大的成功是找了一个好老婆这样通俗的话语时，先圣孔子早已给我们指出更明确和具体的追求人生幸福之路。什么样的女子可称为“淑女”，值得你用心追求，什么样的男子可称为“君子”值得托付终身。

“淑女”的内涵是知书达理的苗条女子。作为淑女，第一条标准是窈窕，即外表看起来文静美好，苗条秀丽;第二条标准是勤劳，诗歌描写“淑女”采摘荇菜的动作，体现了认真、细致、一丝不苟的做事态度;第三条标准是理智慎重，《诗经》写“淑女”采摘荇菜的过程就是女子择偶的态度。

“君子”的内涵是德才兼备，在追求女子的过程中如何看一个男子的君子典范呢?君子之爱的第一个特点是爱得执着，从“寤寐思服”而“辗转反侧”，男子对女子爱得深沉、求得急切，即使在求之不得的时候，也不言放弃，这种持续不断的爱是逐渐浓烈的;君子之爱的第二个特点是爱得尊重，诗中描写君子之爱不是死缠烂打，更不是以死威胁。君子是没有任何过激行为的高尚的人，“求之不得，悠哉悠哉”就是“哀而不伤”的真实写照。君子之爱的第三个特点是爱得高雅，君子为追求淑女冥思苦想，“琴瑟友之”“钟鼓乐之”，即弹琴鼓瑟亲近女子、敲钟打鼓让女子愉悦。弹琴、鼓瑟本来就是高雅之事，这不是一般人能够拥有的，仅是君子才可以为之的，即做到了孔子说的“乐而不淫”，喜欢却不做过分的事情。最后他们结为夫妻，这是水到渠成。感情发展正常又非常得体，属于非常高尚的婚配，并且以“钟鼓乐之”结局。诗的情节非常完美，主题思想健康，不愧为《诗经・国风》中一篇最为优秀永载史册的作品。

孔子作为中国最早的私学创办者、众多弟子的导师，晚年在仕途难酬之际，开始编撰历史典籍以教化天下：《诗经》的开篇选取《关雎》，它的'主题就是“窈窕淑女，君子好逑”。从求婚的方式来看，开创了运用琴瑟和鸣、寻找知己的君子典范，后来的文学作品中很多都受此影响，如司马相如与卓文君、《西厢记》上的张生与崔莺莺，产生了《诗经》风化天下的价值和意义。

我们今天学习这首诗，并且把它选在课本上来教育学生，是有意义的。我们的学生必须明白在当今社会上那些男盗女娼、朝三暮四、喜新厌旧、抛妻弃子的小人将永远受到人们的谴责和鄙视。青年男女首先应该以事业为重。你是窈窕淑女，你就应该自尊自爱，你行为不慎，你书没有读成，你还没有学得一技之长，你过早地坠入情网，上当受骗日后的吃苦倒霉就是你自找的;你如果是一个俊美又有才智的男子，你也必须认清自己所处的位置，不要糊涂，不能过早陷入恋情，因为你的学业还没有完成，你还没有学会谋生的本领，你没有能力供养家庭，你须继续努力成才，待取得了一定的地位，那时兰蕙齐芳，建立琴瑟和谐的家庭，才有利于造福自己和社会。诗经的重点是认可和理解其中表述的君子对淑女的情感以及这种情感最终的归宿。君子的求偶之旅，是选择一个正确而心爱的伴侣，也就是孔子作为圣人提出的人生头等大事。选择什么样的伴侣才是正确的呢?这正是《关雎》要表达的主题，而不是人们历来所谓的爱情。爱情是两个人情感的互动，而《关雎》一诗里，根本没有什么男女的交流与互动，全篇写了一位君子在看到一位窈窕淑女后的种种心理行为过程，也就是他艰难而曲折的求偶过程。

从孔子一生的作为来看我们更认为他是一个教育家和思想家，而非文学家。通常人们说《关雎》表现的是爱情，而爱情才是文学永恒的主题，这个观点表面看起来很容易被理解和接受，但是《关雎》作为《国风》的第一篇，也是中国最早的诗歌总集《诗经》的第一篇，描写的如果就是爱情主题，那么我以为我们还没有真正理解孔子作为一位教育家的用心，这得从全面的教育目标来感受孔子的高瞻远瞩。爱情是一个男人和女人的感情的一部分，而一个君子和淑女之间的感情是作为人生大事的婚姻来谈论的。在孔子看来相比谈婚论嫁这件大事，爱情最多只是生命中的一朵浪花，一个男人喜欢一个女孩子很简单，而一个君子爱上一位淑女要谈婚论嫁这件大事是需要用一生来经营的，淑女难求，这首诗的主要表现手法是比和兴，这两种手法都是《诗经》中的文学表达方式。比就是比喻，兴是先说一件事以引起要说的事。比如“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”。这两句就是标准的“兴”。《关雎》中以兴为主，但“兴”中带“比”，以雎鸠鸟“比”淑女应配君子;以荇菜流动无方起兴，兴中暗比淑女之难求。这种手法的特点在于寄托深远，含蓄隽永，能产生文已尽而意有余的效果。孔子认为《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”，这也正是儒家肯定的一种艺术风格，所以选编《诗经》时将其放在首篇。

我想《关雎》作为《诗经》的首篇，又历来得到民众的喜爱，其价值就在于它记述并歌颂了具有典范意义又极具高尚风格可以与统治阶级媲美的民间伟大爱情，可以用之乡人，用之邦国，教化天下。