诗篇23篇句子 感恩上帝保佑他的句子

那你得多看诗篇了，大卫说了很多感恩上帝的句子。最被人们所熟知的就是诗篇23篇：

23:1 〔大卫的诗。〕耶和华是我的牧者．我必不至缺乏。

23:2 他使我躺卧在青草地上、领我在可安歇的水边。

23:3 他使我的灵魂苏醒、为自己的名引导我走义路。

23:4 我虽然行过死荫的幽谷、也不怕遭害．因为你与我同在．你的杖、你的竿、都安慰我。

23:5 在我敌人面前、你为我摆设筵席．你用油膏了我的头、使我的福杯满溢。

23:6 我一生一世必有恩惠慈爱随着我．我且要住在耶和华的殿中、直到永远。

还有我特别有感动的经文《圣经》诗篇

121:1 〔上行之诗。〕我要向山举目。我的帮助从何而来。

121:2 我的帮助从造天地的耶和华而来。

121:3 他必不叫你的脚摇动．保护你的必不打盹。

121:4 保护以色列的、也不打盹、也不睡觉。

121:5 保护你的是耶和华．耶和华在你右边荫庇你。

121:6 白日太阳必不伤你．夜间月亮必不害你。

121:7 耶和华要保护你、免受一切的灾害．他要保护你的性命。

121:8 你出你入、耶和华要保护你、从今时直到永远。

基督教诗篇每一篇的经句子

诗篇第二十三篇 23:1 耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。 23:2 他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。 23:3 他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。 23:4 我虽然行过荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。 23:5 在我敌人面前，你为我摆设筵席。你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。 23:6 我一生一世必有恩惠慈爱随著我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远！第一节说出耶和华与大卫的关系, 用牧人与羊的关系来表达, 也就是说, 整个的篇诗运用赞美来表述耶和华与大卫的关系。包括了:身, 心, 灵, 引导, 同在, 安慰, 保护，祝福, 一生都有恩惠慈爱，永远的住在耶和华的殿中，包括了一切所需和一切的上好之福。正如的一节说的:耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。

诗篇110全篇

在我右边

??这篇诗篇与我们曾经看过的大部分诗篇，在本质上完全不同。我们曾看过一些诗篇，将古时所发生的事情带到作者的时期中来。这篇诗篇将古时的大卫，用来讲述还未出现的将来。换句话说，诗一百一十篇全篇所强调的是「弥赛亚」的信息。让我们注意下列数点：

??它的希伯来文是非常艰深的，所以将它的内容教条化是错误的。在另一方面，特别是第一节和第四节，早期基督教教会曾经教条化地使用它们。在耶和华说这一句句子中的动词，在诗篇中只在另一处出现过一次，就是在诗卅六篇一节。这是一个奇特的字，伟大的先知经常使用这个字，如在我们很熟悉的句子之中：「耶和华如此说」。现代的翻译者为要表达这个字奇特之处，他们将它译成「耶和华的圣谕」。在创廿二章十六节有这一个字，在那处所强调的是上帝誓言的庄严性。明显地，这篇诗篇的作者相信他已经得到了从上帝而来的启示，因此，他说话的时候将自己当作是先知，与阿摩司相似。

??这篇诗篇分成三个段落。

??第一至三节，第一道圣谕。在加冕的大节期中，上帝透过祭祀先知的口向君王说话。他说：「雅巍将他的话向我的主晓谕。」我的主就是这位君王。坐在我的右边这一句句子，是古时埃及的用语，执政的法老以此表示尊重他的儿子。这儿子位于法老的右边，表示他是他父亲命令的执行人员。所以，在这里，上帝呼召大卫坐在受尊崇的位置上，成为他在地上的总督。

??上帝继续补充说：等我「消灭一切邪恶」，就是等我使你的仇敌作你的脚凳的意思。但这事情是怎样发生的呢？耶和华会从锡安伸出能力的杖来。这样，大卫便可以用右手举起他的杖，就是他在位的象征；当然这是由于上帝使他的手能够举起。上帝发出这个命令：要在你仇敌中掌权，但是，请我们注意，不是要在他们之「上」掌权，虽然事实上你的仇敌在你周围。你要暗中掌权，因为我是你手的力量。

??第三节的希伯来文是很难解释的，但是随着第二节的命令，它的意思可能是：「开赴战场吧，你的子民会自愿归附在你的领导下，成为神圣的军队。这是一次弥赛亚的战役，对抗邪恶的势力。「神圣的军队」本来是大卫从平民百姓中招聚而来的军队，但是他们现在有上帝超越的目的在他们身上，他们要完成上帝神圣的旨意。所以，我们有一幅美丽和充满诗意的图画，当清晨的露水还留在他们的箭弓上，犹大的青年人离开他们的家园，成群结队地涌来跟随他们的君王。我们记得，在十三世纪时，欧洲有儿童十字军，他们也是由有理想的少年人所组成的。明显地，这篇诗篇不是为一个已变成软弱的大卫而写的。它是为强壮的青年人而写的，他们要追随他们有力量的青年领袖，参与他伟大和神圣的战役。

??可十二章卅六节引用这篇诗篇的第一节，表示耶稣明白它是用作描述他自己的生命和使命。我们毋须太过执着耶稣所用的典型「拉比」式辩论法；既然大卫是这篇诗篇的作者，他说「我的主」当然是另有其人。听了这话的人，当然会好象一些良善的犹太人一样，他们明白他的意思；耶稣，他是以色列人弥赛亚式的新「君王」。假若他们清楚明白这篇诗篇的意思，他们会意识到，他们要回应耶稣的呼召，叫他们「慷慨地奉献自己」，成为他军队中的成员。

??永远的祭司

??第四节，第二道圣谕。在被掳之前，君王有时候也会担任「大祭司」。所以，这篇诗篇将祭司这个称号给予执政的君王，这历史是正确的。但是上帝称他为永远的祭司。要明白这个称号，我们必须返回出十九章六节所描写他们得到圣约的时候，上帝的子民整体被上帝称为祭司的国度。因此，我们现在可以将这两道圣谕放在一起，我们会发现这位拥有大队勇士的君王，他是上帝与世上列邦的中保。我们回想但七章廿七节的说话：「的国度……必赐给至高者的圣民，他们的国度是永远的。」所以，我们也要注意，第二道圣谕与第一道圣谕一样，都是绝对神圣的圣谕。耶和华起了誓，决不后悔，说：「你是永远的祭司。」当然，假若我们以为所讲的那人会不断地不断地担当祭司的工作，那是很愚蠢的。这句话的意思是：因为上帝他自己是永远的，所以这位君王的祭司和他的承继者，将会成为永恒上帝的祭司，只有他们能传讲上帝永恒的计画。

??照着麦基洗德的等次，或许更正确地说：「正如我们在麦基洗德的例子中看到的」。这位奇异的人物只在创十四章十七至二十节出现过一次。在那处，我们看到他是至高上帝的祭司，至高上帝这个名号后来成为了以色列上帝的名号。他是撒冷的王，后来成为耶路撒冷的名字。虽然他自己不是上帝的子民，这位独特的祭司王祝福了这些子民的「父亲」，就是亚伯拉罕。因此，他成为了上帝和从亚伯拉罕而出的全以色列民族的中保。他的名字，麦基洗德，按字面的意思是「公义者是我的王」，即是后来的「公义的王」的意思。

??正如这篇诗篇所说的，有这些名号的一个人，将他与管治耶路撒冷的大卫式的君王结合在一起；或者初期的基督徒后来看他就是耶稣基督的「预表」或是预象，这并不是值得奇怪的事。在希伯来书第七章，他也被称为「和平之君」。那一章圣经强调他先于约利未族的祭司；甚至选民的第一位祖先亚伯拉罕，也曾俯伏在他面前，向他献上十分之一，并且接受他的祝福。那章圣经继续描述耶稣是唯一的理想和永恒的大祭司，愿意为全人类献上完全的祭。

??第五至七节，圣战。耶和华的日子是旧约时代一个被普遍接纳的观念。我们回想，「日子」代表了上帝特别的「时刻」，他会采取行动拯救他们——这是普通人所盼望的。这好象在第二次世界大战时，盟军等待大规模进攻的日子。但是阿摩司说：「不是这样。」耶和华的日子黑暗没有光明。事实上，它是指审判的日子。只有透过审判，救恩才能临到这个世界。我们可以用黑暗来形容审判的事情。这种思想一直延至新约之中。例如，在救恩来到世界之前，上帝宣告要审判世界；同样，当主复活之前，在十字架旁的人发现他们被神秘的黑暗所包围。在阿摩司书中，我们又注意到大卫的帐幕「重新出现」的事，只发生在将要来临的审判之后。再者，以色列人从巴比伦的「坟墓」中「复活」过来的事，只有在审判临到上帝的子民身上之后，即是在尼布革尼撒毁灭了那城和那城的人民之后才会发生。

??这篇诗篇提及的审判日子是一个战争的日子，在这一日，作为战士的上帝，万军之耶和华将会胜过邪恶的势力。惟有这样，他才会从灾难中带来全新的生命和普世的救恩。在徒四章廿四至廿八节，彼得和约翰一同宣告在基督里上帝对犹太权贵施行审判的意思，他们使用了一些来自类似「皇室诗篇」的文字。但是，因为施洗约翰活跃于主耶稣被钉十架之前，他只知道假若旧约圣经要应验的话，这一切事情将要发生在耶稣身上。

??在你右边的主。这与第一节那位祭司的君王坐在耶和华的右边形成一个美妙的对比。很明显，我们明白弥赛亚君王的任何行动都是上帝的行动。这行动是要应付面前邪恶敌对的力量，使这些力量服从他的计画。在启六章，上帝将力量给予敌人。无论在旧约圣经或是新约圣经，没有一处指出点燃战争的事情不是从上帝而来的；因此，在启示录中，甚至混沌也可被理解为羔羊忿怒的结果。毫无疑问，我们的诗篇所处理的事情，和启示录所显示出相类似的「画像神学」，都应该伴以天上赞美的歌声。所以说，诗一百一十篇是第二圣殿的赞美诗歌的一部分。

??第七节可能是指基甸至高的信心，因他相信在他要面对的战争中获胜的是上帝，而不是他三百人的细小军队。这事的发生，不是由于他信靠自己，而是由于他信靠上帝，所以上帝抬起他的头来。在那些日子，俯伏在一位东方的君王面前哀求的人是满有恐惧和战兢的。但是假若君王认为可以接纳哀求者的请求，他会弯下身来，将他的手放在这可怜人的脸下，并将他的头抬起来。这篇诗篇说：上帝也会如此，证明他祭司的君王的信心是完全正确的。

参考资料：《诗篇注释 赖特》

圣经里让人有信心的话

当你遭受患难时，请拨：诗篇34:19，哥林多後书

　　当你受到不公平时，请拨：彼得前书2:19-23，彼得前书

　　当你遇见试探时，请拨：雅各书1:2-4, 12-15，哥林多前书

　　当你孤独与沮丧时，请拨：希伯来书13:5，诗篇23篇

　　当你寻求指导时，请拨：箴言3:5-6，雅各书

　　当你需要获得饶恕时，请拨：约翰壹书1:9，希伯来书

　　当你疲倦，需要休息时，请拨：马太福音11:28-30，加拉太书

　　当你感到软弱与不适当时，请拨：哥林多後书12:9-10，腓立比书

　　当你负重担与许多问题时，请拨：诗篇55:22，彼得前书

　　当你纷乱寻求平安时，请拨：约翰福音14:27，腓立比书

　　当你面对危险时，请拨：诗篇91，诗篇

　　当你受私欲所驱使时，请拨：约翰壹书2:15-17，诗篇106:13-17，腓立比书

　　当你面对忧伤时，请拨：哥林多後书1:3-5，罗马书

　　当你需要勇气时，请拨：以弗所书6:10-13，诗篇

　　当你疑惑上帝的保守力量时，请拨：腓立比书1:6，彼得前书

　　当你有财务上的需要时，请拨：诗篇34:10，腓立比书

　　当你忍耐受到考验时，请拨：雅各书1:2-4，罗马书

　　当你骄傲失败时，请拨：腓立比书2:3-8，哥林多前书

　　当你寻求上帝的标准时，请拨：马太福音5:48，马太福音

　　当你对救恩有疑惑时，请拨：约翰壹书5:11-13，约翰福音

求一段圣经之中比较有意境的句子。

耶和华为牧者 第23篇 耶和华 是我的牧者，我必不至缺乏。 他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。 他使我的灵魂苏醒，为自己的名引 导我走义路。 我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害；因为你与我同在，你的杖，你的竿，都安慰我 在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。 我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在 耶和华 的殿中，直到永远。 诗篇23篇

圣经诗篇第二篇解读

当顺服神（二1～12）

　　诗的背景是当神所膏立的以色列王即位时，多国的首领趁新王兴起，联群反抗，其实他们是在摆脱神自己的管治。诗人对他们的忠告是“当顺服神”。

　·无益的反抗（1～3）──与神对抗是一件毫无意义的事，但却是一个普世的现象，且是声势汹汹的。人人都想挣脱神慈绳爱索的领导（参何十一4），其实在日常的生活中，许多基督徒又何尝不是在很多事上企图躲开神呢！

　·只会招损（4～9）──地上受造的君王首领竟与天上伟大的创造主作对，实是一件不可思议的事，他们太天真可笑了（4）。这样做只会惹来神向他们发怒，因为神所要作的必然成就，他的旨意是不能更改的（5～6）。他们必要恐惧，因要面对他们所反抗的受膏者严肃的管治及击打（7～9）。人与神较力的必然结果是失败，让我们赞美神的权能与威严。

　·最后忠告（10～12）──神是慈爱的，这些叛逆神的人仍有悔改转回的机会，这是神的恩典，他们才不致实时被弃。他们当敬拜神，谦卑自己，降服在神面前（以嘴亲子之意），惟有这样才能逃避神忿怒中可畏的刑罚，才有资格重得他的祝福。

　　有时基督徒亦不甘心降服在神面前，诗人今天的劝告是凡自以为可以对抗神的，只会自招损害，相反顺服神的却得着一切的祝福和恩典。你愿意得着这一切的丰盛吗？你只要甘心谦卑在神面前，必领受神的丰富。

诗篇15篇简谱

可以讲合神心意的人。

这篇问与答的模式，可能是仿效古代世界某些庙宇中的状况，崇拜者会询问，入内敬拜的条件为何，而祭司则给予答覆。不过，一般的回答总是列出仪式方面的要求（参，出十九10～15；撒上二十一4、5），但此处颇出人意料，耶和华的答覆是要鉴察人的内心。诗篇二十四3～6与以赛亚书三十三14～17，也出现同样的情形，那两处所描述的高潮，进一步刻划出清心之人的福气；本篇则只作原则上的陈述。

神是接待人的主人（十五1）

帐幕一字，令人想起两种情境：一种是正式的敬拜与献祭场合（出二十九42），圣山强调这一点；另一种则指慷慨好客的帐棚生涯，寄居与住表明了这一点。诗篇常将这两个观察混合在一起，将崇拜者视为期盼得住处的客旅，将前来敬拜视为归家（如：二十三6，二十七4、5，八十四1以下）。如此一来，谁能寄居……？的问题，就显得更发人深省，因为每个人都将个别与主面对面，而“罪孽不能成为的宾客”（五4，NEB）。进一步的解释，见以下第5c节的注释。

人是神的宾客（十五2～5）

这里并没有列出所有状况；尚有其他情形，可从以上提到的诗篇第二十四篇，以赛亚书第三十三章两处的答覆，略窥一般，八福以及哥林多前书第十三章也都可相提并论。这个人最重要的特色，是正直。

2.　他的品格：真诚。希伯来文 ta{mi^n 译为无可指责（和合本作正直），似乎稍嫌消极；其含义为完整，或全心全意而扎实。第二个字，公义，是旧约道德的根基；这绝非陈腔滥调，因为有一些伦理体系不以这一点为基础，而是建立于快乐或自我满足的追求之上。

最后一个词，真诚，意指确实、可靠，不单是正确而已。这个人所说的话，能代表他自己（与十二2，赛二十九13成对比）。

3.　他的言语：受约束。谗谤一字的背景为“走来走去”，窥探各样事情，或到处散播流言（如：希伯来文的创四十二9以下；参另一种表达，利十九16）。其意义比较接近传播丑闻，而非造谣中伤。译作朋友的希伯来文，其含义随上下文而异，这里仅是指“另一个人”；这种公道的态度更合乎全文，而不是形容狭义的对友人忠诚。最后一句话中，随伙毁谤可以指“投以轻蔑之辞”（参，葛利纽），或指“鸡蛋里挑骨头”，不必要的挑剔（参，克巴确克）。箴言十12说：“恨，能挑启争端；爱，能遮掩一切过错。”这整节正能伸张其意。

4.　他的同伴：划清界限。第4a节看来颇累赘的句子，其实就是讲忠诚。这个人不是在将自己与别人比较，只是在表明他的立场：宣告他所爱慕、所秉持的原则是什么。创世记十四17～24所记，亚伯兰对两个王的态度，可以说明这点，以及必须付出的代价为何。

4c、5.　他的处事：可敬。前面两句（4c、5a节）需要其他经文来补充解释；第三句（5b节）则显而易见。最后一行（5c节）是此段的结尾，也是全篇的总结。

在匆促起誓方面（4c节），这里的要点是自己吃亏，不是让别人遭损（与耶弗他或希律的困境成对比）；虽然如此，箴言六1～5教导说，在发现自己的错误后，是可以恳求对方开释的。所应许的事并没有推翻；对方仍然可以坚持；因此这条中庸之道还是可敬的，值得去尝试，以避免步入轻易放弃或愚侠式的耿直两种极端。在哥林多后书一15～23，保罗有更进一步的解说，他不仅将优柔寡断与负责任的修正看法作一区分，而且也认为，在某些情况下，持守诺言的字句，与达到真正的目的，二者也有区别。

放债取利（5a节）在圣经中遭定罪，不过并不是指一般的商业行为（参申二十三20；太二十五），而是指在弟兄遭难的状况下，仍然藉他图利，这可由申命记二十三19与利未记二十五35～38的对比看出。后面这段经文同时禁止卖食物给他以取利。在家庭中，软弱者需由家人承担；在家庭之外，律法允许人随意处理，但禁止勒索，鼓励慷慨（参，出二十三9；利十九33、34）。本篇看不出对弟兄与有需要的陌生人可作差别待遇。

5c.他的地位：保证安全。此处的思路超过了进门、受到欢迎；其实第1节的问题，是问可否住宿，而非可否进入，因为本篇所描写的品格，是神要塑造在人身上的，而不是他可从人身上找到的。诗篇中常用动摇来描写安全受威胁（参，如：十6，十三4，原文）；要得保障，不是投靠强者，乃是坚心信赖神，如：十六8，四十六5，六十二2、6。惟有如此，本篇的最后一个希伯来字的意义，才得充分发挥：“他将不动摇，永不。”

如果主人的回答明显指出他的错处，就成了这个比喻的弱点。──《丁道尔圣经注释》

圣经劝人止住怒气的句子有哪些?

以弗所书4：26 你们发怒，却不要犯罪；不要到日落还在动怒，27 也不要让魔鬼有机可乘。

箴言：22：24 容易发怒的，

你不要跟他结伴；

脾气暴烈的，

你不可跟他来往。

25 不然，你习惯了他的行径，

自己就陷入网罗

箴言15：1 温和的回答平息烈怒，

伤人的话语激起怒气

自己多读读圣经，多多沉思，多多祷告，这样才能与上帝有好的关系。